《茶经》引述张君举的《食檄》说：“宾客到来，见面寒喧之后、立即请他喝浮有白沫的三杯好茶。这是待人接物的起码礼貌。又引述《桐君录》说：广州和交州最重视饮茶，宾客一到，必先以茶招待。

一“则”茶末只煮三碗，至多不能超过五碗。碗数的限制，既突出了“品”的精神享受性质，又体现出用好茶待客的起码礼貌。中国茶道的修养方法：“立于礼”

中国茶道的修养方法是“立于礼”（《伦语·泰伯》）。整部《茶经》，几科无处不在突出茶世仪礼对于个体道德休养的作用。而懈茶个体对某种伦理道理原则的接受，却并非出于法律上的强制，它是通过个体的“情”的感染而推向行动的。换句话说，茶礼已成了人类追求的促进某些行动的内在动力。这里，我们得弄清一个关键性的问题，那就是茶道之“礼”凭借什么原则形成？《礼记·坊记》云：“礼者，因人之情而为之节文”。礼，就是顺应人情而制定的节制的标准！借用《礼记》这句话来说明茶道立礼的依托，洵属恰当。茶道顺庆了“人情”而立礼，个体凭借天然具备的“人情”产生共振效应而立于礼；“情”“礼”的这般互动，时义远矣。

《茶经·七之事》引张君举《食檄》说：见面寒喧之后，先请喝浮有白沫的三杯好茶。又引《桐君录》说：交州和广州很重视饮茶，客人来了，先用茶来招待。举凡作客，莫不悦于受人敬重而厌于遭人白眼。因此，见面之初，主人敬茶表礼，客人受茶致意，这不也正是顺应了“人情”之需吗？

在茶饮的“礼尚往来”过程中，声．色．味始终起着中介作用，不断刺激人的感官，从而实现了陶冶情性的目的。

茶饮程序的实施过程，必然产生若陷若现．似有似无的响声，从而形成节拍，加强了日常生活中的自然律动感，显得谐和．办调。《茶经·五之煮》说煮水，“其沸如鱼目，微有声”。这些都属“声”的刺激。

《茶经·五之煮》对于舀到碗里之茶汤的描绘，可谓入木三分：茶汤颜色浅黄。茶汤的“沫饽“乃茶汤之“华”。“华”之细轻的叫做“花”，“如枣化漂漂然于环池之上，又如回潭曲渚青萍之始生，又如晴天爽朗，有浮云鳞然”；薄的叫做“沫”，“苦绿钱浮于水湄，又如菊英堕于尊俎之中”；厚的叫做“饽”，“重华累沫，皤茶碗色调对于进茶汤色感的作用：“越瓷类玉”，“越瓷类冰”，“越州瓷．岳瓷皆青，青则益茶，茶作白红之色”。这是“色”的刺激。

“味”是茶饮过程中的“主角”，《茶经》所有的措施，可以说都是为了维护其至高无上的尊贵地位：《八之出》详论山南等八个茶叶产地所产茶叶味道的高下。《四之路》谈“釜的设计特点是“脐长”。因为脐长，水就在锅中心沸腾；在锅中心沸腾，水沫易于上升，水味就淳美；水味淳美，必然保证了茶味的淳正。“夹”用小青竹制成，用它夹着茶饼在火上烤，与此同时，竹夹本身也会被烤出清洁而带香气的水来，这样就可以“假其香洁以益茶味”。茶饼烤好了，还得趁热用纸袋包装贮存，使茶的“精华之气无所散越”（《五之煮》）。在陆羽的笔下，茶香已成了一种利用气味来影响人类追求的艺术。而如何最大限度地调动茶香，则是一种客观知识和主观创造思维密切配合的产物，是科学。艺术与科学的协调，其结果使是造香，令饮茶者在芬芳的气氛中获得精神上的净化和解脱。

人们对中国茶道产生的好感，是被茶道美引发出来的；面对茶道美的认识，是由于感官接受了“声”“色”“味”的刺激产生快感后开始的。这类事象，我们可以将之理解为“立于礼”的另一种人情导向。

茶道之礼，人道也。