世间有“道具”茶之说。比喝茶更重视收集茶的道具，举行茶会时，主人得意洋洋地披露自满的茶器，客人也对此进行赞赏。这种茶事虽然不是特别的坏事，但就茶道来说，那是邪道，不能称之为正确之事。

如有一釜 茶道足矣

耽于道具 是为蠢举

这是利休《茶道百首》中的和歌。茶道是最简素的举止，在珠光之前，虽然有华丽的茶室，装饰着耀眼的茶道具，但那是四张半草席以下的草庵式茶室，也是数寄屋建筑的发源，在那里能体现出禅的妙趣。

珠光茶被称为“上粗相下律仪”，讲究朴素。绍鸥茶也以精神为本位，采取禅僧的枯淡主义，有“一切茶事尽是禅”之说。直到绍鸥的弟子千利休，更将四张半塌塌米的座席改为二张半，在此营造清寂茶事茶，为炊火而劳动，传授饱尝一碗茶的真味。这是茶的正确之路，是透彻茶道之本的茶人形象。

但是，像“道具茶”那样的事情，却本末倒置，忘记了茶道之本，行走在茶的末端之末，做毫无意义的事情。著名的松平不昧也曾谈及茶道的正道，在其所著的《赘语》一书中揭示了茶和禅之间的奥义。他感叹道：“茶道原本为草庵式，现在却要尽显其美，苦心讲究结构。”他还认为，倾心于茶室的豪华，甚至茶器的奢华，是违背茶道精神的可笑之事。

总之，因为忘掉了茶道的精神而出现了邪道。不懂茶之心，被茶之形所左右，只追求眼前的虚荣，讲究物欲，是茶道所禁止的。宗旦也说道： “茶道不只是在眼下人前，它不离日常生活，行住坐卧，眼所见的，心所感受的无处不有。茶道心志，昼夜不忘。”“企望被人赞美，想成为有本事的人，这种造作之事是被厌弃的。”宗旦这样劝人自然朴素地真正专于茶道。